绪论

一、比较文学与“比较语义学”

二、比较语义学与中日古代文论范畴考论

三、“美辞”与中日“美辞”关联考论

第一章 中日“文”辨——中日“文”“文论”范畴的成立与构造

一、哲学意义上的“文”

二、文学意义上的“文”

三、“文”“论文”与“文论”

第二章 “道”通为一——日本古代文论中的“道”、“艺道”与中国之“道”

一、具象与抽象的“道”

二、“道”与“艺道”

三、“艺道”与“佛道”“神道”

第三章 “心”照神交——日本古代文论中的“心”范畴与中国之“心”

一、中日之“心”的关联

二、“心”与“人心”，“心”与“词”

三、“歌心”

四、“有心”与“无心”

第四章 “气”之清浊——中日古代文学与文论中的“气”

一、中国之“气”“氣”与日本之“気”

二、日本古代语言文学中的“气”

三、日本古代文论中的“气”

第五章 修辞立“诚”——日本古代文论的“诚”范畴及中国之“诚”

一、“诚”的早期形态：“实”与“真”

二、俳论中“诚”范畴的确立与“风雅之诚”论

三、日本之“诚”与中国之“诚”

第六章 “情”见乎辞——作为中日古代文论中的“情”和“人情”

一、日语的“情け”与汉语的“情”

二、“人情”概念与日本文论中的“人情主义”

三、中日“情”与“人情”范畴的复杂性与单纯性

第七章 “理”与“理窟”——日本的“理”论、“理窟”论与中国之“理”

一、汉语的“理”与日语的“理”（ことわり）

二、中日两国哲学思想史上的“理”

三、日本文论对“理”“义理”的排斥及“理窟”说

第八章 以“慰”为事——日本的“慰”论与中国文论的文学功能论

一、“慰”的发现与日本文学功能论

二、日本古代文论史上的“慰”及“慰”论

三、“慰”论的确立及对中国载道教化论的批判

四、“慰”论与中国“娱”“寄”的关联

第九章 “幽玄”之境——日本文论范畴“幽玄”语源语义考论

一、“幽玄”概念的成立

二、“幽玄”的功能

三、“幽玄”的构造特征

四、日本文学与“幽玄”之美

第十章 审美之“哀”——“哀”“物哀”“知物哀”的形成流变与语义分析

一、“哀”

二、“物哀”

三、“知物哀”

第十一章 “物哀”感物——本居宣长的“物哀论”及与中国之关联

一、本居宣长对“物哀”的阐发

二、“物哀”论与宣长的中日诗歌比较

三、“物哀”论与“汉意”的去除

四、“物哀”与中国文论及世界文论的相关范畴

第十二章 原态“物纷”——从“源学”用语到美学概念

一、《源氏物语》与“物纷”

二、“物纷”：讽谕与“以物讽谕”

三、“物纷”与“物哀”

四、荻原广道的“物纷”论

五、“物纷”论的价值与意义

第十三章 风雅之“寂”——日本俳谐美学中的“寂”范畴与中国文化

一、“寂”的三个层面：“寂声”“寂色”“寂心”

二、“寂心”的四对范畴：虚实、雅俗、老少、不易与流行

三、“寂”与“枝折”（しおり）

四、“寂”的理论构造

第十四章 宅人之“侘”——日本的“侘”“侘茶”与“侘寂”的美学

一、“侘”（わび）：孤独凄凉的心态与生态

二、从“わび”到“侘”：“人在宅中”之意与“屋人”解

三、“侘茶”之“侘”是人间和谐相处的伦理学与诗意栖居的美学

第十五章 喜感“俳谐”——日本文论的“俳谐”及“狂”范畴与中国的“俳谐”

一、表达喜感的固有词汇“哦可嘻”

二、来自汉语的“俳谐”及其次级概念“狂”“滑稽”

三、中日“俳谐”观念的关联与差异

第十六章 “意气”风发——日本古代美学范畴“意气”语义流变考论

一、“色道”与身体审美

二、“通”与“粹”

三、作为核心概念的“意气”

四、“意气”的内涵与外延

五、意气的组织构造

六、“意气”之于传统和现代

第十七章 姿清风正——“风·体·姿”“风姿·风体·风情”论及与中国文论之关联

一、和歌论中的“样”“体”“姿”

二、连歌论、俳谐论中的“风姿”与“风情”“风体”

三、世阿弥的“风”及“风姿”“风体”论

第十八章 诗韵歌调——和歌的“调”论与汉诗的“韵”论

一、套用汉诗而形成的“韵”论及“歌病”论

二、对和歌之“调”的理论探索

三、香川景树“歌调”论的完成

参考书目举要

本书各章初出一览表

后记