第一章 导论

第一节 西方话语体系中的“ethnic group”叙事

一 “ethnos”的历史叙事：从自我言明到二元对立

二 作为“原始”的“ethnos”：“欧洲文明”之镜像

三 “ethnic group”的政治内涵：科学的名义

第二节 汉语语境中的“族群”表达

一 台湾的“族群”研究与政治实践

二 中国大陆的“族群”与“民族”

第三节 我是谁？人类认知自我的困境

一 “理性”与“非理性”的双重困境

二 人类学的后现代之路

第四节 存在的共生维度：一种方法论

一 共生进化的社会科学意义

二 基于共生主体的民族志书写

第二章 走进哈巴村：历史与地理

第一节 哈巴村的村落历史

一 哈巴村的历史记忆

二 村落历史考辨

第二节 族群的地理空间分布

一 第一级阶梯：回族与彝族

二 第二级阶梯：纳西族与汉族

三 第三级阶梯：傈僳族与纳西族

第三节 哈巴村的族群迁徙历史

一 自称“纳喜”的本地人

二 “裳人”与“四外人”

三 “藏回”与纳西族的渊源

四 来自安南银厂的彝族

五 自称“永北扒”的傈僳族

本章小结

第三章 族群语言与社会结构

第一节 族群语言结构

一 语言的因素结构

二 语言的语法结构

三 语言的功能结构

第二节 族群的亲属称谓体系

一 纳西族亲属称谓体系

二 回族亲属称谓体系

三 “四外人”亲属称谓体系

四 哈巴村彝族亲属称谓结构

五 傈僳族亲属称谓体系

第三节 亲属制度与家族组织模式

一 纳西族亲属制度与家庭组织模式

二 回汉亲属制度与家庭组织模式

三 彝族亲属制度与家庭组织模式

四 傈僳族亲属制度与家庭组织模式

第四节 亲属制度的外延与族内共生形态

一 族群亲属制度的外延

二 拟亲属称谓制的内生功能

本章小结

第四章 日常生活与公共空间

第一节 族群的日常生活

一 族群的居住空间

二 族群的饮食习惯

三 族群的服饰特征

四 经济生活方式

第二节 哈巴村的公共空间

一 哈巴村的集贸市场

二 哈巴村的节日庆典

三 哈巴村的政治空间

第三节 族群交往的共生属性

一 族群共生的内在动力

二 族群交往的共生属性

本章小结

第五章 宗教仪式与族群象征

第一节 丧葬仪式的过程象征

一 分离阶段：告别日常生活

二 边缘阶段：仪式中的抚慰与保护

三 后阈限：重返日常生活

第二节 族群的宗教特征与认知结构

一 纳西族与东巴教

二 回族与伊斯兰教

三 彝族与“毕摩”信仰

四 傈僳族与“尼扒”信仰

五 “四外人”的混合宗教

第三节 风险认知与选择

一 传统社会风险与象征禁忌

二 象征结构中的现代风险

三 风险认知中的选择

本章小结

第六章 共生结构中的族群情感与想象

第一节 婚姻制度与身份选择

一 跨族婚姻家庭与民族身份选择

二 藏族身份的诱惑

三 家族认同与族群认同的重叠

第二节 纳西语境中的“屋名”与自我归类

一 谁是正宗的纳西族？

二 “我”属何族？

第三节 身份认同与区分的地缘差异

一 “老熊湾”与“山里”

二 “山外”与“山里”

三 “江边”与“山里”

第四节 族群认同与自我归类的社会情境

本章小结

第七章 族群主体的共生效应：一个分析框架

第一节 族群共生的结构性特征与模型建构

一 族群共生的结构性特征

二 族群主体共生的评价模型

三 数据说明与变量操作化

第二节 族群共生效应分析

一 历史主体的共生度和共生效应

二 文化主体的共生度和共生效应

三 想象主体的共生度和共生效应

第三节 族群共生的主体责任

本章小结

第八章 结论

一 族群共生结构：一种认知模式

二 族群的共生属性：从认知论到存在论

三 走向共生：一种生存性智慧

参考文献